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何睿晖 摘 要:人与物皆因源于蔽障而有是非争论。在庄子看来,宇宙万物皆起于“无”,客观事物实质都是齐同的,本无是非可言。因此,要以道观物,做到万物齐一。具体的体认方法是“以明”“心斋”“坐忘功、圣人无名”(《逍遥游》)的境界,需要用“以明”的方法获取,具体表现为“以明”“心斋”“坐忘”。徐复观认为:“《逍遥游》的所谓‘无己’,即是《齐物论》中的‘丧我’,即是《人世间》的‘心斋’,亦即是《大宗师》中的‘坐忘’。”[1]
“欲是其所非而非其所是,则莫若以明”(《齐物论》);“是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰莫若以明”(《齐物论》)。王先谦指出:“非以明不能见道。”[2]历代注解《庄子》的学者,对“以明”有不同的解释,其中更接近庄子思想的观点是以本然关照对立,则是非可泯。“因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天”(《齐物论》)。庄子认为,本然的“道”是没有是与非的,没有成与毁的;是非之争,都是对本然之“道”的亏损,是圣人所鄙弃的。因而,庄子主张“不用而寓诸庸”(《齐物论》),即去私见而同于寻常。庄子的“寻常”或“常”,并不是一般众人共有的经验表象,而是“天地固有常矣”(《天道》)之“常”,即是某种天理、固然。“依乎天理,因其固然”(《养生主》),“照之于天”,则一切世俗私见的是非皆可以摒除。 “气也者,虚而待物者也。唯物集虚,虚者,心斋也”(《人世间》)。“心斋”之“斋”,是内省的功夫,主要是对贪欲和智巧作洗净的功夫,需要洗去负面之心——“成心”(《齐物论》)、“师心”、“不肖之心”(《人世间》)、“贼心”、“机心”、“滑心”(《天地》),要以“常心”(《德充符》)、“静心”(《达生》)洗净欲念的搅扰,超脱俗世的牵累,游于无所拘系的境地,以“致虚极”(《老子》第十六章)的状态看待万事万物。
颜成子游问:“形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?”(《齐物论》)庄子的解答是,人生的是非与苦难的根源,全系于这“心”,要齐论、齐物,从根本上讲还要齐物我,也就是无心。物之不齐,是其自然状态,只要你不用势力的眼光打量它们,就没有此是彼非的问题。“心齐”,心同太虚,与道为一,可明“道”、悟“道”、体“道”。“坐忘”,就是一层层由外到内地打通,去除礼乐、仁义,做到“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通”(《大宗师》),消除贪欲与智巧,使心灵从桎梏中解放出来而臻于大通的境界。“古之人外化而内不化,今之人内化而外不化”(《知北游》),这是要求以观化心态看“道”,保持关照而不牵惹自己的感情判断态度去观化万物的变化。“忘我”观人世,是非自泯,悟本来“真宰”。
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