乐鱼体育-LEYU乐鱼体育官方网站-LEYU SPORTS从濠梁之辩看庄惠二人的思想

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　　然而这种说法，似乎又有些失之于偏颇。让我们先将焦点放至科学家牛顿的身上，当年牛顿为了要解释自然界许多变化的现象，而发明了微积分（calculus）。这门描述变化率的学问，的确改变了人们生活。物理学家寻找能以变化率解释自然现象的其它定律，他们的收获丰富，涵盖了热学、声学、光学、流体力学、弹性力学、电学与磁学等领域。甚至连最神秘的当代基本粒子理论，使用的仍是同样的数学结构，虽然它的解释不同，就某种程度而言，也引含了与传统相异的世界观。

　　日本一位擅长描写都会男女的著名漫画家柴门文，在她的一部漫画《同班同学》后记中，记载了这样一段话：「象棋也好，网球也好，『棋逢敌手』是最有意思的。」我想，棋逢敌手不如说是势均力敌，也就是彼此平分秋色。犹如两人角力，时而我胜，时而我负，这才是趣味所在。前巴西足球国家代表队队长曾说：「我最讨厌的比赛就是已知避胜的比赛，……唯有双方旗鼓相当，才能促使球队进步。」大哉此言！其实不只如此，我认为几乎各种活动，都需要有这样的功能。企业管理学上有一句名言，被所有学者认为是不变的真理：「让敌人与自己成长。」那便是棋逢敌手的另一个写照。

　　就《墨经‧小取篇》中所载，形成辩学的三个要素为「以名举实，以辞抒意，以说出故。」以名举实，及名实合为，于是形成一个概念。有了概念，人们才能凭借它进行思考；概念与概念的连结，就能表达我们所要表达的意义。例如我们说：「人是理性的动物。」就是运用一串的概念，作成一个命题，并表达了我们所赋与人的意义，这样就叫做「以辞抒意。」有了命题以后，还要进一步追问，人为什么是理性的动物？它的根据何在？这就是「以说出故（注一）。」知道原因或理由以后，就算准备好与人辩论的一个基础。这种方法的不断使用，就能累积起对事物的了解，对事物有了丰富的了解，才有能力与人展开辩论。

　　惠子则不然，常以逻辑家性格，做客观知识探讨，事理分析，以个人为中心，并不知第三者心态。陈鼓应曾云：「庄子和惠子的辩论，如果从认知活动方面来看，两人所说的从未碰头；如果从观赏事物的美、悦、情方面来看，两人所说的也不相干。而个人只在不同的立场与境界上，一个有所断言（是鱼之乐也），一个有所怀疑（子非鱼，安知鱼之乐？）庄子具有艺术家的心态，惠子则带有逻辑家的性格；庄子偏于美学上的观赏，惠子则重在知识论的判断。」（注五）可见二子认知心态实有差异。

　　庄子的所谓「我知鱼之乐」的「知」，并未施行任何的思维作用，而为直接的把握对象，相当于「直观」。惠子因为否定它，故可说是他否定了人类的直觉力。如果仅就惠子的「人不能成为他者，故不知他者」而论，将之解释为：主观者由于不能成为对象本身，因此不知对象之意的话，则成为：人类不仅不能直观对象，而且也不能认识对象，对象乃是一切不可知的。但是，惠子并非提倡对象的不可知者。被认为不可知者乃是他人的心情，因为其微妙之故所以才说不知的吧！

　　就西方的逻辑思想来看，情形似乎就简单的多，它只要求一个论证（argument）中，其前提（premises）和经由前提所推导出的结论（conclusion）符合一定的关连。其中，所有论证有可分为当前提成立时，可绝对保证结论成立的演绎论证（deductive argument）和当前提成立时，仅能给予结论某一程度成立的支持，称为归纳论证（inductive argument）。可惜的是，我们一般辩论所使用的辟、侔、援、推四种方法，多属于归纳论证之一，因此并不完全可靠。

　　所谓「乱世言论兴」，春秋战国时代的百家争鸣，有如百花齐放，乃是我国思想史上最为光辉的时期。这股中国的思想洪流，经过了千百年之久，与后世的各种学说相推相荡，才使得其思想更趋完备。然而身为我们这些后人，自然可拿着前人所提学说一一研究，寻出其弊病；也可和有志的同道中人相互砥砺，彼此琢磨，以求弥补个人思考的不周密性。但是我开始怀疑一个问题，那便是古代那些分属各流各派的思想家们，似乎甚少有志同道合的朋友与之一起做学问。当然他们可能会有门人，有弟子，但我总觉得还少了些什么。

　　是以，我们可之惠子的学问态度为：据实地直视对象，更冷静地予以认识，然后力谋彰明是非者。在先王的理想与目的之下形成以来的中国传统思想，逐渐地因严酷的现实，而发生破绽，惠子的思想正是由于面临这种状态而产生的一种反省的态度，谋求排除一切的先入之见，而对于现实佳以根本性的再认识。因此，惠子观物时则严守物我之分。谓子非鱼，则无缘与鱼相知。盖物性不同，水路相殊，以陆生之所安，则故难知水生之所乐，疑而问之。也因此遭许多学者批评为：其囿物劳神，徘徊于推理之途，不能直观物性，殆用知多反偏离乎物情也。

　　庄子以道鉴万物，为真人能体道，而悟道之方端在「心斋」（注六）、「坐忘」（注七）、「无己」（注八）之虚静功夫乃能神遇，心既虚空，则能冥乎于物外。庄子妙解真元，冥乎万物，见万有之同根，忘物相之差别。是故梦为蝶则栩栩然、梦为鸟则厉于天、梦为鱼则没于渊。犹之鱼相忘乎江湖，从容出游；人相忘乎道术，从容俱化。皆庄子冥体乎自然之理，而一通乎物我之性也。娄良乐曾析之曰：「冥体乎自然之理，而一通乎物我之性也。庄子通乎『一』而与天为徒，故云：『鱼相造乎水，人相造乎道；相造乎水者，穿池而给养；相造乎道者，无事而生定。』故曰：『鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。』（注九）鱼相忘乎江湖，从容出游，此鱼之乐也；人相忘乎道术，与化俱行，此庄子之所以知鱼乐也。惠子则严区物我之分，大异其趣矣。」（注十）

　　然而，这场辩论在最后为何导致庄子有反驳的机会呢？若惠子被庄子以「子非我，安知我不知鱼之乐？」之语所诘问时，对庄子言：「今汝非言『是鱼之乐也』乎？依此语，故我知之」，接着才诘问：「子固非鱼矣！子之不知鱼之乐，全矣」的话，或许便能使庄子哑口无言吧。可是，对于庄子的这句话，两人全未留意。这姑且不论，依照惠子的论法，庄子一说出「子非我」，惠子则立即引用该语，而曰：「我非子，固不知子矣。」此与惠子前述「子非鱼，安知鱼之乐？」的内容，其所主张者相同，虽更明晰了惠子的立场，但却反招致为庄子所驳倒的结果。庄子的反驳，归根到底，可归纳为「问我者，岂非因知我之故？」于是可发现惠子之论的矛盾。因此尽管惠子知庄子，但惠子却主张不知庄子之故。不过，话虽如此，也不能说惠子之论完全错误，而庄子之论完全正确。因为庄子若非循其本，跳开这个论题，其实此辩是惠子获胜。

　　但是在当时，这个理论却有个致命的小瑕疵，那就是必须要引进无限小的概念，而这是会造成一些逻辑上难解的矛盾。尤其是如果我们紧紧考虑普通的「数」，那么其中根本没有什么「无限小」。因此大约有两百年的时间，人类对待危机分的态度十分奇妙。物理学家一直利用它来了解大自然，预测新的自然界行为，并且获致极大的成功；术学家却始终担心它的真正意义，以及如何建立一个最严密的体系，使它能够成为一套合理的数学理论；而哲学家却辩称这一切都毫无意义。最后，所有的问题终于获得解决，但至今我们仍可看到这三种截然不同的态度。