乐鱼体育-LEYU乐鱼体育官方网站-LEYU SPORTS1 第八课庄子选 1 第八课庄子选 （一）濠梁之辩 庄周和惠施走在濠水的 doc

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　　（一）濠梁之辯 莊周和惠施走在濠水的橋梁上。莊子說：「白魚從容地在水中游來游去，這是魚的快樂啊！」惠子說：「你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？」莊子說：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？」惠子說：「我不是你，當然不知道你；但是你本來也不是魚，你不知道魚的快樂，是完全可以確定的了。」莊子說：「我們追溯到最初的話題吧！你說：『怎麼知道魚的快樂』那句話，是既然已知道『我知道』才問我的，我是在濠水的橋梁上知道魚快樂的。」 （二）材與不材 莊子在山中行走，看見一棵很大的樹木，枝葉長得很茂盛，可是砍樹的人站在旁邊卻不動手砍取。莊子問他是什麼緣故，砍樹的人回答說：「這棵樹沒有用處。」莊子說：「這棵樹因為材料不好，沒有用處，所以能夠享盡它天賦的壽命。」莊子從山裡出來，住在一個老朋友家裡，老朋友很高興，就命童僕殺鵝款待他。童僕請示主人：「有一隻鵝會叫，一隻不會叫，請問殺哪一隻？」主人說：「殺那隻不會叫的。」第二天，弟子問莊子說：「先前山中的樹木，因為材料不好，沒有用處，所以能夠享盡天賦的壽命；後來主人的鵝，因為不會叫，沒有用處而被殺；請問先生將處於有用呢？還是無用呢？」莊子笑著說：「我將處於有用和無用的中間。但是處於有用和無用的中間，像是近乎道而事實上並不是道，所以還是不能免於外物牽累。假使能因應自然運行的規律，自由自在地處在世上，就不會這樣了。心中沒有他人的讚譽和詆毀，榮辱兩忘；有時像龍一樣騰飛，有時像蛇一樣蟄伏，屈伸都能自得。順著時勢而變化，不偏向滯泥於某一方面；有時前進，有時後退，或伸或屈，總是以順應自然為準則，然後優遊自得地生活在萬物沒有開始的境界；役使外物而不被外物所役使，那怎麼會受外物的牽累呢？這就是黃帝的處世原則。至於那萬物的實際情況，人類的習性就不是這樣了。有聚合就有離散，有成功就有毀敗；稜角銳利的就會折斷，處在高位的就會傾覆；有作為的就會被毀壞，賢能的就會被謀害，不賢的就會被欺凌，（這樣看來），怎麼可以偏執一方呢？悲哀呀！弟子們記著，（處世要免物累），大概只有處於合乎自然的境界了。」 （一）濠梁之辯 在濠梁之辯中，顯現了莊子、惠子兩人對事物的觀點根本上的不同。惠子認為人與魚名實既不相同，人當然不能知魚是否快樂。莊子則認為人與萬物透過直觀即可相知，不必以語言作媒介，也無須驗證；徹底開放心靈，不讓成見作祟，自會發現更廣大的天地。名家據名求實，道家則認為大道無法用語言傳達，也無法透過經驗獲得，須靠直觀領悟。惠子則秉持名家的邏輯思維，莊子具有藝術家的心態；惠子重在知識論的判斷，莊子偏向美學上的觀賞；惠子關心的是經驗，莊子在意的是主觀。他們只是各自表述對於知識如何獲得的不同見解而已。在本則中，如果就「有別」來說，惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」惠子認為莊子與魚有別，不能相知；莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」莊子認為如果惠子的理論是對的，則惠子與莊子亦有別，自亦無法了解莊子的感受。如此，惠子便自相矛盾；如果就「無分」來說，你不是我，卻認為可以了解我（不知魚之樂），那麼，我雖然不是魚，當然也可以了解魚（之樂）了。不管如何，都可讓惠子啞口無言。 在莊子書中，這類論辯自然是莊勝惠敗，然而究竟何者較為有理，我們自可細細尋思，不必遽下斷語。可以肯定的是，莊子的文章的確出神入化，不管是運用寓言的手法，或是透過適切的譬喻，都能將他所要表達的道理，生動地刻畫在讀者的心版上。其文字既無說教的缺失，又饒富文學的趣味，嘻笑怒罵皆成文章，怪不得金聖嘆許之為「天下第一才子書」。 （二）材與不材 山木篇，由九個寓言故事組合而成，所要表達的內容，不外乎順應自然、保全本性，以避禍遠害。本文為山木篇第一個寓言故事，藉由弟子見山木以不材得終其天年，與主人之雁以不材而死所產生的疑惑，說明莊子的處世之道。 山木以不材得終其天年，並非由自己掌握命運；主人之雁以不材死，命運同樣掌握在他人的認知中。他人的認知各有不同，也可能隨時改變，因此，該處於材，還是處於不材，就成了兩難的困局。想要從中掙脫，不如不要陷入。 弟子提出材與不材兩個極端，問：「先生將何處？」莊子卻笑答：「將處乎材與不材之間。」這個答案，似乎能使自己免於陷入兩難的窘境，但是如何才是「材與不材之間」？要怎樣才能做到？ 其實，所謂「材與不材之間」，是將世俗「材」與「不材」兩個觀念完全拋開的意思。「材」與「不材」的觀念，本是世俗以其標準，勉強加在萬物之上所形成的，由於世俗之標準並非絕對，因此想要勉強因應，便會產生困擾；如果能夠不理會世俗的價值觀，完全順應自然的規律行事，也就不會陷入「材」與「不材」的困局之中了。因此，莊子要「乘道德而浮游」、「浮游乎萬物之祖」，要處於「道德之鄉」，就是要使自己的行為，合乎自然的規律。老子、莊子都主張順應自然，他們所謂的「道德」，便是自然的規律。「道」是宇宙的本源，在創生萬物之後，內存於萬物，便稱為「德」；「德」是「道」的作用，也是「道」的顯現。順應道德，就是要和大自然合而為一。 「無譽無訾」至「胡可得而累邪」，將「處乎材與不材之間」的抽象概念說得更加詳細。能夠將他人之毀譽置之度外，順應自然而動，心中沒有偏執，確保自己的主體性，不受到外物役使，才能免於牽累。 「若夫萬物之情，人倫之傳，則不然」以下，從反面著筆。從「合則離，成則毀，廉則挫，尊則議；有為則虧，賢則謀，不肖則欺」等排比句，可以看出處世的艱難。無論處於「材」或「不材」，都未必能免於禍患；只有超越相對的概念，依循具有絕對性的「道德」行事，才能擺脫痛苦煩惱，而逍遙自在。 1.莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」 敘述莊子與惠子二人論辯的地點是在濠梁之上，由於地點在橋上，才會引起是否知魚之樂的論辯。而莊子此時自由自在的心情，投射到魚兒身上，便認為鯈魚也是自由自在的出遊，因此斷定魚是快樂的。莊子反映的是道家與物同體的心靈感知，能達其理者，必可體其情，故莊子知魚之樂。 2.惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」 惠子此言所傳達的是「物我有別，無以知之」的觀點。惠子認為人與魚是不相同的，無法透過人的經驗去了解魚是否快樂。反映出名家好辯、愛分析的邏輯性格。 3.惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」 惠子此言反映出名家嚴格區分「名」與「實」的意識型態。惠子就莊子「子非我」之言，提出進一進步的論辯，進行「反反駁」，欲讓莊子陷入自我矛盾的境地。惠子不是莊子，自然不知莊子，而莊子非魚，自然不知魚之樂。此乃就「有分」的差別來說明。 4.莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」 莊子為了擺脫自我矛盾，便重新檢視惠子最初的質疑，藉機偷換概念，將惠子的質疑「你怎麼知道魚快樂」，換成了「你是在哪裡知道魚快樂的」，然後以回答這個疑問作為辯論的結束。而「知之濠上」與「遊於濠梁之上」首尾相呼應。 5.弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」 由大木「無所可用」而見存，而雁以「不材」而見殺，道出「遠害全身」之難，也凸顯出處世的兩難困局。 6.無譽無訾。 意謂榮辱兩忘，將他人之毀譽置之度外。 7.一龍一蛇。 意謂能屈能伸，順時而動。